1 ноября 2009 Перевод Metta по согласованию с Дженнифер Хоффман
Если бы мы могли увидеть наши воплощения, они не были бы похожи на непрерывное движение вперед. Вместо этого они напоминали бы извилистый путь, который многократно возвращался назад, и часто может казаться, что не было никакого продвижения. Во многих из наших воплощений нет никакого движения вперед, поскольку мы пытаемся зафиксировать то, что, как мы полагаем, было разрушено, несовершенно, не закончено или не разрешено в прошлом. Большинство наших жизней имеют этот фокус, и поэтому мы так долго достигаем точки, где вознесение стало бы выбором. Прежде чем мы сможем продвинуться вперед в будущее, мы должны урегулировать прошлое через путь примирения. Но не обязательно возвращаясь к нему. Мы можем сделать это, двигаясь вперед и изменяя наше представление о примирении.
Мы чувствуем то же самое по отношению к воплощениям, которые заканчиваются трагически или печально, с нерешенными проблемами или болью; так же мы делаем и в этой жизни, когда кто-то предает нас, и мы не знаем, из-за чего. Когда наше сердце и душа ранены, или мы очень разгневаны и ожесточены неразрешенным конфликтом, мы хотим справедливости и завершения. Так мы воссоздаем детали воплощения, позволяющие нам сотворить иной результат. Но, как мы знаем, это не всегда происходит. Слишком часто мы увязаем в тех же самых эмоциях и боли, которую мы испытывали в первый раз. И таким образом мы находимся на пути примирения, пытаясь снова и снова аннулировать прошлое для завершения и освобождения.
Это "старый" способ действия, и потому у нас было очень много жизней, где мы повторяли уроки и застревали в динамике нашей душевной группы. И есть небольшой поворот в этой истории, потому что не только мы пытаемся сделать другие выборы в энергетической динамике, мы также даем другим участникам шанс тоже сделать другие выборы. Фраза "подставь другую щеку” истолкована здесь весьма буквально, где вместо того, чтобы подставить другую щеку и уйти, мы даем им возможность ранить нас снова, что они очень часто и делают.
Каждый раз, когда мы повторяем этот процесс, мы становимся более уязвленными, пока не разочаровываемся, полагая, что это наша судьба - нести бремя боли, потому что мы не можем найти выход из этого. И здесь наш жизненный путь прекращает двигаться вперед и кажется возвратом назад. Если бы мы могли видеть энергию, мы увидели бы, что она снова и снова возвращается к тому же самому воплощению, энергии или опыту, пока мы пытаемся разрешить это, возвращаясь к нему. Наш жизненный путь застревает в бесконечной петле поиска решения, примирения и истины через повторение ситуаций, пока мы не получим другой результат.
Но из-за того, что энергия та же самая, результат всегда будет тот же. И из-за того, что душевная группа та же самая, вибрация та же. Мы не понимаем, что мы не сможем найти примирение в этой динамике, пока не изменим нечто внутри нас самих. И то, что мы действительно ищем, является примирением с нашими чувствами разделения и разъединения. Мы хотим, чтобы мир и каждый человек в нем любили нас, тогда мы сможем поверить, что мы любимы Богом. Тогда мы сможем понять смысл нашего долгого путешествия далеко из Дома и назад к нашему Дому.
Есть облегчение, доступное для нас, но оно приходит по цене принятия и прощения. Признание того, что наше прошлое есть наше создание и представляет уроки, которые мы должны изучить. Независимо от того, как много раз мы предлагаем кому-то шанс измениться, пока они не видят потребности в этом или не желают сделать это, они продолжат действовать как всегда. Наше примирение с нашей болью не может зависеть от чьих-либо действий. Именно наше желание урегулировать наши чувства о прошлом создает потребность повторить его. Однако без новой энергии или вибрации, освобождения наших ожиданий в отношении других и прощения, мы никогда не сможет найти мир.
Это нечто, чему мы упрямо сопротивляемся, потому что мы так боимся быть отвергнутыми нашим Источником, что не можем прийти к Источнику ради ответа. Таким образом, мы просим других заменить, занять место того, чью любовь мы не можем рисковать потерять. И мы просим их показать нам безусловную любовь, которую, как мы верим, мы потеряли, и хотим доказательств. Но ирония в том, что она никогда не может быть потеряна, и является тем, что никогда не может быть отнято у нас. Наша потребность примириться с ними - это наша потребность примириться с нашим Я. Каждая несправедливость, независимо от того, насколько она мала, является источником боли, которую мы хотим постичь, чтобы «правильно ее понять»; притворитесь, что этого не произошло, что человек не имел в виду этого. Однако, как Лягушка и Скорпион в басне, - это их дхарма, это то, что они делают. И именно это они будут делать всегда в каждой ситуации. Можем ли мы увидеть, что именно мы – те, кто должен измениться? Только тогда, когда мы научимся больше не просить нашу человеческую семью показывать нам, чему она должна учиться у нас, - независимости, несуждению, и безусловной любви.
Наша парадигма жертвы, которая поддерживает нашу потребность в возвращении нашей силы через повторяющиеся жизненные проблемы, является еще одним аспектом, который мы должны рассмотреть. Являемся ли мы жертвой чьего-то поведения или же мы являемся жертвой наших собственных ожиданий? Как часто мы сознательно создаем возможности для других помочь нам разрешить наши опыты жертвы, позволяя им показать нам, что они действительно не имели этого в виду? И тогда мы находим, что не настраивая себя как жертва и ожидая, что кто-то будет видеть нас очень сильными, мы исцеляем этот аспект, становясь сильными и отказываясь быть жертвой.
Так мы приходим к прощению как еще одной форме облегчения болезненных исцеляющих циклов примирения. Можем ли мы простить себя, когда понимаем, что наша боль и страдание существуют только потому, что мы создали их? Когда мы принимаем ответственность за нашу реальность, мы осознаём, что мы являемся источником нашей боли, которую другие отражают нам. Мы прощаем их за их действия и должны также простить себя за то, что мы пригласили их и их энергию в нашу реальность.
Таким образом, примирение, которое мы ищем, - это не столько примирение с другими, сколько с самим собой. Мы должны примириться с нашей силой и божественностью не через наш бесконечный поиск этого в мире, но через нахождение этого внутри себя. Хотя наш поиск ведет нас в даль и вширь, мы всегда возвращаемся к самим себе, к внутреннему источнику, где все, чего мы когда-либо желали и в чем нуждались, ждет нас, чтобы признать его. Мы достойны любви, которую мы так отчаянно хотим найти в мире. Это любовь, которую мы считаем само собой разумеющейся, потому что она всегда внутри, это устойчивый, яркий свет, который сияет даже при том, что мы иногда крепко закрываем глаза так, что не можем смотреть на него. Мы – та самая любовь, которую мы ищем, дар, который, как мы надеемся, мы достойны получить, и свет, который мы ищем в других. Путь примирения – это путь, которым мы будем следовать, пока не признаем, что его решение находится внутри нас. И тогда мы окажемся дома, объединенными с самими собой, что позволит нам быть соединенными, любимыми и ценимыми всеми.
